注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

王江松PHILOSOPHY的博客

 
 
 

日志

 
 
关于我

王江松,1963年生,湖南湘乡人,中国劳动关系学院教授、文化传播学院副院长、劳动哲学与劳动文化研究所所长。

网易考拉推荐

个人权利与社会发展  

2012-08-04 11:05:00|  分类: 《知识分子的自我 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |


 

人类社会发展的原动力是什么?有人说是“生产力”,这当然没错,但生产力并不是一种纯 客观的物质力量,它归根到底是人们利用自然、改造自然的力量;有人说是“科学”、“技

术”,但科学技术也不是一种非人格的纯精神力量(“理念”),而是人的一种高级的实践力

量,一种高级的生产力;有人说是“人民群众”,这更没有错,但人民群众不是一个具有独

立人格和意志的统一主体,而是无数活的个体、独立主体的集合体——“人民群众”没有四

肢、没有大脑,有四肢、有大脑、从事原生的创造活动的只能是个人、个体。

归根到底,历史的原动力是个人、个体。

不错,任何个人都不是从奥林匹斯山上降临的神灵,而是一生下来就受到种种历史条件制约 的、最初甚至不能自立的、必须继承和学习先辈的文明成果才能成为独立个体的“凡人”。 在这个意义上,是个人创造环境,还是环境创造个人,是一个鸡生蛋、蛋生鸡的问题。但是 ,社会历史的物的方面、客体方面总是不能自动增殖、自动生长和发展的, 新一轮的运动总是从人的方面、主体方面、个人方面发起的,个人的 独立性、主动性和创造性,是历史运动中能动的方面,是点燃物质运动的火焰,是整个运动赖以重新开始和进行的原始推动力,哪怕这一原始推动力是很小的、微不足道的,但 却是必不可少的。每一代人都是在一定的生产力、财富、生产关系、政治制度、文化条件下 成长起来的,但是,他们绝不会满足于既得的客观条件,他们总是有所发现、有所发明、有 所创造,从而改变了原来的生存环境,而创造出新的生存环境。

由此,历史得以不断发展,而且越来越呈加速度发展。在这个意义上,个人、个体是历史 发展的最终动力;这一点,赋与个人、个体以一种历史本体的地位。全部社会哲学、历史哲学的核心问题是,如何使每一个历史主体—本体的创造力,不是因为 彼此冲突而抵消,而是因为彼此激活、融合而加倍放大?

也就是说,什么样的社会关系、制度和结构才能把自发的、无序的历史创造力量组织成为一 种整体的合力?

换句话说,如何在保持社会的基本秩序和稳定的前提下,最大限度地激发每个人的主动性、 积极性和创造性?

这个问题也就是如何保护和界定个人的权利和自由的问题,就是个人的权利、自由与国家、社会的组织结构的相互关系问题。这里的个人权利和自由具体包括个人的生命权、财产权、 劳动权、收益权、相互交换和交往权、对公共生活的参与和管理权、对公共权力的监督权, 以及思想、言论、创作、出版等精神方面的权利和自由。

毫无疑问,从历史的发展的“长时段”、从历史发展的趋势和方向来看,个人的权利和自由 越充分(以保持社会的基本稳定为限),整个社会就越充满活力、生命力和创造力,历史发展 的速度也就越快;反之,个人的权利和自由越受限制和剥夺,整个社会就越缺乏活力、生命 力和创造力,就会陷入僵滞和死气沉沉的泥潭,历史就只能像蜗牛爬行般缓慢地进步,在这 种情况下,甚至社会的稳定和秩序也得不到保障,并因而导致社会的倒退:过强的控制和过 重的压抑会激起猛烈的反抗和破坏性的社会动乱,于是社会就会沦入强控制——失控(造反 、革命和无政府状态)——强控制——失控……这种周期性的恶性循环之中。

如果做一种长时段的比较,很显然,西方社会和中国社会分别可以归入上述两种发展类型( 这并不否认在“短时段”上会出现相反的情况,比如正当西欧社会徘徊在黑暗的中世纪时, 我国盛唐时期却达到一个文明和文化发展的高峰)

西方人从自身的条件出发,发展出三种社会结构、制度和组织形式,这就是个体私有制、市 场经济和民主政治。这三者都是建立在个人本位即明确的个人权利基础上的,这种社会结构 是为了个人并通过个人而建立起来的,最终有利于个人的发展;个人是出发点,也是归宿。

当然,这种社会制度本身有一个漫长的发展过程:在古希腊罗马,公民(自由民)的经济、政 治和文化权利是建立在非公民(奴隶)的无权利的基础之上,是以奴隶的不自由为牺牲和代价 的;在中世纪,贵族、领主对国王的独立性和自治权,是以牺牲农奴的自由为前提的,而城 市市民、公民的经济、政治和文化权利,也是建立在贫民的无权利的基础之上的;在早期资 本主义社会,资产阶级的各种公民权利得到极大的发展,但这是以牺牲无产阶级的权利和自 由为前提的。然而,经过资本主义几百年的发展,这种权利、自由的两极分化结构正被逐步 打破,应该说,西方社会已进入一个全民分享个体私有制、市场经济和民主政治的时代,个 体私有制(在公司里表现为股权所有制)、市场经济和民主政治也因此而获得更为广阔的基础

中国却未能发展出这三种社会结构、制度和组织形式。

首先,中国的个体私有制从来没有发展为社会的主导所有制,而是屈服于国家所有制。以帝 王、君主为代表和象征的国家,在理论上拥有全国、全社会的财产(所谓“普天之下,莫非 王土”),不仅如此,全国的国民也是国家的财产(所谓“率土之滨,莫非王臣”)。帝王把 土地、财产自上而下地分配给皇室成员、贵族和各级文武官员;就是对老百姓所拥有的土地 和财产,国家、帝王也拥有终极的所有权,国家可以凭借政治权力对老百姓的土地、财产加 以征收、褫夺、罚没,可以强迫他们服徭役。国家对土地、财产及其人本身的终级所有权, 犹如一把达摩克利斯之剑,高悬在地主、农民、手工业主、商人的头上,随时都可能落下来 ,剥夺他们的财产权和人身权。所谓天子一怒即可伏尸百万;反过来,龙颜大悦时,臣民也 会获得意想不到的赏赐。

其次,中国的市场经济是非常畸型、非常有限的,只能在自然经济的夹缝和国家政权的高压 下苟喘残延。国家政权不仅用政治权力压制民间工商业和商品经济的发展,而且本身垄断盐 、铁等关系国计民生的重要产品的生产和经营。由于国家政权本身就建立在自然经济和小农 经济基础上,由于国家一直实行重农抑商的经济政策,所以,每当商品经济、市场经济有较 大发展时,国家就会大规模地加以打击和扫荡。

民主政治就更谈不上了……

在这样的经济、政治制度基础上,自然根本上不可能形成一种“个人本位”、“个人权利至 上”的经济、政治、法律观念和文化精神了。中国自古没有民法典,对个人的各项权利从来 没有法律上的规定——中国人只是“臣民”,即国家、帝王对他们的人身拥有所有权的人, 他们从来就不是拥有自主权利并控制和监督公共权力的“公民”。虽然孟子曾有“民为邦本 ,社稷次之,君为轻”的豪言壮语,但这种“民本”思想与“个人本位”观念相去甚远:在 孟子的思想里,“民”不是由那些追求自身权利的、主动干预社会和国家生活的个体组成的 集合体,而只是一个消极的、被动的、用以衡量君主治理好坏的砝码或标准,只是客体而不 是主体,主体依然是君主——为臣民谋福利的君主是好君主,不为臣民谋福利甚至荼毒臣民 的君主就是暴君、昏君;孟子甚至大胆地认为臣民可以起兵废除暴君,但臣民总是要把权力 全部交给另一个君主;孟子当然不可能想象出一种雅典式的、公民自己管理自己事情的民主 共和制度。

与孟子同时的另一位伟大的思想家庄子,对尧、舜、禹、汤、文武、周公、孔子等明君、圣 贤极尽挖苦讽刺之能事,对当时大大小小的君主鄙夷不屑之极,但他只是替自己找到了一种 精神上的解脱和归宿,而没有提出一种现实的、与君主专制相对立的政治设计。

直到明清之际,西方的个体私有制、市场经济和民主政治已经蔚为大观,而我国仍苦于个体私有制和市场经济的不发达,以至黄宗羲这位中国有史以来最伟大的叛逆者、中国封建专制制度最猛烈和最勇敢的抨击者,在彻底否定了君主专制后,却无法提供一种取而代之的新的政治制度。

中国历史就是这样一部个人权利、个人自由、个人能力、个性、个人积极性和创造性的压抑 史。可以找出传统中国社会和中国文化的数百种弊端,但其中最根本、最致命、最关键的弊 端就是对个人的否定。关于这一点,我在《悲剧人性与悲剧人生》一书中有这样概括性的说明:

在传统文化的一般格局中,凡属个人的东西,都是一种“恶”,都是必然导致社会动乱的破 坏力量,因此,必须无情地压抑和剿灭之,仿佛这样一来,社会就会长治久安、繁荣昌盛。

然而恰好相反:正因为个性遭到压抑、个人的生命活动和创造活动处于萎缩状态,才导致整体的衰朽、滞陷和落后;正因为大多数个人的自然需要和主体性得不到正常的满足和发挥,而总是被无情地剥夺、被粗暴地践踏、被骄横地蔑视,结果在忍无可忍的情况下,他们的满腔怒火就火山般地爆发了,从而导致周期性的、破坏性的大动乱。整个社会的进步和发展只 能建立在个人主体性发挥和发展的基础上,社会的真正和谐和稳定只能建立在个人需要的满足和个人自由的基础上,否则,社会就只是达到表面的、虚假的统一,而骨子里仍然是一盘散沙 ;只造成表面的、虚假的繁荣,其实却缺乏充盈而蓬勃的生命力。[1]

 



[1] 王江松: 《悲剧人性与悲剧人生》,中国社会科学出版社1994年版,第8788页。

  评论这张
 
阅读(34)| 评论(0)
推荐 转载

历史上的今天

在LOFTER的更多文章

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017