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王江松PHILOSOPHY的博客

 
 
 

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王江松,1963年生,湖南湘乡人,中国劳动关系学院教授、文化传播学院副院长、劳动哲学与劳动文化研究所所长。

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郭象的个体主义人生观-乐生与顺死  

2011-10-05 14:34:00|  分类: 郭象个体主义哲学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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死生之事大矣!生死观是人生观的最后一个环节,如同死亡是生命的不可逾越的终点一样。在魏晋时代,一方面,人们处在人命如草、朝不保夕的险恶处境中,另一方面,人们的个体意识、个性意识又强烈觉醒,生死问题便异常尖锐地凸显出来了。郭象是如何回答这一时代主题的呢?

通过前面几节的论述,我们知道,郭象用其个体主义本体论,已经相当成功地解决了有待与无待、有为与无为、相与与不相与、顺性与安命、游外与冥内(出世与入世)的关系问题,但这只是解决生的问题,还没有解决死的问题。对生的问题的解决,概括起来说就是任性、适性、自足、自得,一句话,就是“乐生”,其中个人自适其性叫做“人乐”,而所有个人和天地万物各适其性叫做“天乐”。人与人之间,无论有多么大的区别,在自适其性、自得其乐这一点上,完全是可以平等的:“苟知其极,则毫分不可相跂,天下又何所悲乎哉!夫物未尝以大欲小,而必以小羡大,故举小大之殊各有定分,非羡欲所及,则羡欲之累可以绝矣。夫悲生于累,累绝则悲去。悲去而性命不安者,未之有也。”(《逍遥游》注)“夫不能安时处顺而探变求化,当生而虑死,执是以辩非,皆逆计之徒也。”(《齐物论》注)即使是皂隶(马夫)贱役之人,也可以自安其业、自尽其能、自任其性、自享其乐。那么,如何面对那不可逃避的死亡呢?

按郭象的个体主义本体论,不仅无不能生有,有亦不能化为无,因此万事万物是永恒独化而又不生不灭的,他们并不会遇到“死亡”的问题;所谓死,无非是事物变换一种形态,以此观之,则一个人死了,并不等于他在这个世界上消失了,而只是获得另一种存在形态。郭象又并不承认有“灵魂”这种精神实体的存在,故他并不是灵魂不朽论者,他以其自性不灭论来解决有限与无限的矛盾,用把死当作生的另一种形态来满足人们对无限、永恒、不朽的渴望:



夫死生之变,犹春秋冬夏四时行耳。故死生之状虽异,其于各安所遇,一也。

死生一也,而独说生,欲与变化相背,故未知其非惑也。

事苟变,情亦异,则死生之愿不得同矣。故生时乐生,则死时乐死矣,生死虽异,其于各得所愿一也,则何系哉!由此观之,当死之时,亦不知其死而自适其志也。

然所在无不适志,则当生而系生者,必当死而恋死矣。由此观之,知乎在生而哀死者误也。(《齐物论》注)

今玄通合变之士,无时而不安,无顺而不处,冥然与造化为一,则无往而非我矣,将何得何失,孰死孰生哉!故任其所受,而哀乐无所措其间矣。(《养生主》注)

体夫极数之妙心,故能无物而不同,无物而不同,则死生变化,无往而非我矣。故生为我时,死为我顺;时为我聚,顺为我散。聚散虽异,而我皆我之。故生故我耳,未始有得;死亦我也,未始有丧。(《德充符》注)

夫形生老死,皆我也。故形为我载,生为我劳,老为我佚,死为我息。四者虽变,未始非我,我奚惜哉!死与生,皆命也。无善则死,在善则生,不独善也。故若以吾生为善乎?则吾死亦善。

死生犹昼夜耳,未足为远也。时当死,亦非所禁,而横有不听之心,适足悍逆于理以速其死。其死之速,由于我悍,非死之罪也。

死生觉梦,未知所在,当其所遇,无不自得,何为在此而忧彼哉!

夫死生变化,吾皆吾之,既皆是吾,吾何失哉!未始失吾,吾何忧哉!(《大宗师》注)

旧说庄子乐死恶生,斯说谬矣!若然,何谓齐乎?所谓齐者,生时安生,死时安死,生死之情既齐,则无为当生而忧死耳。此庄子之旨也。(《至乐》注)

夫死者独化而死耳,非夫生者生此死也。生者亦独化而生耳。独化而足。死与生各自成体。(《知北游》注)

突然自生,制不由我,我不能禁。忽然自死,吾不能违。(《则阳》注)

 

以上所言,皆表明一种对死亡的“安”、“顺”、“从”、“任”的态度,与对生命的态度没有什么两样。这就把郭象与乐生恶死与乐死恶生两种极端的态度区别开来了。既乐生,又顺死,这是郭象对生死的态度,这一态度是通过将个体事物及其自性本质绝对化与永恒化而达到的,与庄子通过把个体事物及其个性消融于绝对永恒的道本体而达到齐生死的境界,有异曲同工之妙。应该说,这种对生死的达观态度有其可取的一面,并且极大地影响了中国人对生死问题的看法,但由于遮蔽了“死亡”这一不可逃避的事实,也使得中国人的生死观中缺乏一种真正的悲剧意识。毕竟,“死亡”既不可能用无限的个性,也不可能用无限的共性消融掉;“死亡”乃是一种真正的断裂和不可挽回的损失,没有人可以等闲视之而无动于衷。

 

 

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