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王江松PHILOSOPHY的博客

 
 
 

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王江松,1963年生,湖南湘乡人,中国劳动关系学院教授、文化传播学院副院长、劳动哲学与劳动文化研究所所长。

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裴頠的崇有论与郭象的独化论  

2011-10-02 15:38:00|  分类: 郭象个体主义哲学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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    对于郭象哲学,现代的研究者们从不同的视角和方面进行了大量挖掘、诠释和评价,这里举出两种有代表性的观点:一种认为郭象与裴共倡崇有论,在理论上清算了正始玄学和竹林玄学的贵无论,在实践上为当时的社会政治制度作了明确的辩护;另一种认为郭象哲学可以叫做“无无论”或“独化论”,在理论上扬弃了贵无论和崇有论的对立,把魏晋玄学推向最高的发展阶段,在实践上也绝不能归结为一种为现实作庸俗辩护的政治意识形态。如果必须在这两种观点中作一选择的话,我将选择后一种观点。不过,我认为,即使是第二种观点仍不足以挖掘出郭象哲学的丰富内容,仍然未能对郭象哲学作出客观、公正的诠释和评价。我的基本观点是,郭象在天才地扬弃了贵无论与崇有论、道家与儒家、自然与名教对立的同时,发展出一种新的哲学思想,或者可以反过来说,郭象之所以能够在很大程度上扬弃(而不是调和)贵无论与崇有论、道家与儒家、自然与名教的对立,乃由于他创立了一种在本质上新于(如果说不是高于的话)儒道两家的哲学思想。这就是他的个体主义哲学,其核心便是他的个体主义本体论。

 

    本体论或存在论,英文为ontology,自古希腊以来,乃指研究存在及其本质的学问,亚里士多德称之为“形而上学”或“第一哲学”。中国古代哲学中相当于being(存在)的范畴是“存”、“在”“存,在也。”(郭象:《老子注》)、“有”,相当于essence(本质)的范畴是“本”、“体”、“道”、“理”、“性”等等。在中国古代,本体论也就是关于有无、本末、体用、道器的思辨和论说,老庄道论就是一种典型的本体论,由此衍生出其人生哲学和社会哲学。孔孟儒学主要是一种人生哲学和社会哲学,但亦以《周易》本体论哲学为基础,到战国末年,《易传》便从正面阐述了儒家的本体论,其中对“形而上”()与“形而下”()的区别,正与亚里士多德对本体论、第一哲学的论述相吻合。

 

    崇有论与独化论

 

    裴頠的“崇有论”之要点如下:

 

    (1)“夫总混群本,宗极之道也。”“道”存在于万事万物之中,万事万物之外没有另外一个“道”存在,老庄、何王以“无”为道、本、体,而以“有”(万有、万事万物)为物、末、用,而裴认为“有”自身之中就有道、有理,万物自本自体。(2)“化感错综,理迹之原也。”万事万物是相互作用的,因为不同事物“所禀者偏,偏无自足,故凭乎外资。是以生而可寻,所谓理也”。万物相须相资而形成存在的总体。这种相须相资、相济相用的相互作用,便是所谓“理”和“道”。

 

    (3)“夫至无者无以能生,故始生者自生也。”无不能生有,那么有从何而生?自生也,在万物之先之外没有另一个造物主,不管它是有人格的神还是无人格的“道”、“无”。

 

    (4)“虚无是有之所谓遗者也。”在承认万物自本、自根、自体、自生的前提下,在否认无中生有的前提下,裴亦相对承认“无”的存在,这就是个体事物的消失,但这里所谓消失不是指有化为无,而只是指“有”的“遗失”,是“有”抛弃一种存在形态而转化为另一种存在形态,是此一个体事物转化为彼一个体事物。“由此而观,济有者皆有也,虚无奚益于已有之群生哉?

 

    裴頠的“崇有论”无疑与郭象哲学有很大的一致性,但许多论者把郭象也归入“崇有论”一派,认为郭象的自性独化论仅仅是对“崇有论”的完善和精致化,却是对郭象哲学性质的一个极大的误判,从而完全抹杀了郭象对庄学精神的继承以及郭象哲学的独创性。

 

    我认为,仅在“无无”即抛弃老庄、何王那个作为本体、始生者的“无”这一点上,裴、郭象是一致的,至于对于万有本身的理解,两人却是极为不同的:一为整体主义本体论,一为个体主义本体论。

 

    (1)裴頠所谓“有”,是“群有”。当然,事物是分为族类的,并且“所禀者偏”,即具有偏性、特殊性、个别性,但正因为如此,它们又都不是自足的,必须“凭乎外资”,必须依靠别的事物才能存在。与此相反,郭象所谓“有”,是“独有”,所有事物皆具有“自性”而不具有共性,并且每一个事物都是“自足其性”的。郭象所谓的存在者、事物,是完全自本自根、自体自用、自生自得的绝对孤立的个体,而作为“大全”的存在、天地、世界、宇宙、自然,不过是这些孤立个体的总和而已,所谓“天地者,万物之总名也。天地以万物为体,而万物必以自然为正。自然者,不为而自然者也。”(《逍遥游》注)

 

    (2)裴頠所谓“自生”,主要指万物作为整体的自生,他没有论及个体事物的自生,相反,他认为个体事物是互济互生的,正是这些个体事物的互济互生才维系整个世界的自生,这是对《易经》、王充、王符、严君平、向秀有关“自生”思想的继承。郭象的“自生”、“自化”、“自建”、“自得”思想则是指绝对孤立的个体的“独化”,事物变化的原因完全是事物“自性”使然,而绝不外资于他物;不仅无不能生有,有亦不能生有,此有与彼有是绝不能互生互济的,而是各自独化于玄冥之境。

 

    (3)裴頠崇“有”,他又只能用有有相济、有有相资来解释“有”的变化,而“无”不过是“有”之所“遗”、“有”之所“弃”,因此,在他的思想中,便完全取消了自然、无为、方外、出世、理想、老庄之一维,完全取消了否定和超越的一维,而无条件地认同于名教、有为、方内、入世、现实、儒学。不仅如此,他还缺乏儒家创始人孔子那种对方外之人、隐士、狂狷之士的尊重,“吾与点也”的审美情怀,以及“道不行,乘桴浮于海”的洒落,因而导致儒学的矮化和平面化。郭象哲学则在名教、有为、方内、入世、现实、儒学与自然、

无为、方外、出世、理想、老庄之间保持了一种“合理的张力”。应该说,郭象没有把老庄、何王体悟到的“无”简单地抛弃,而毋宁是把它置之于“有”之内了:一事物具有绝对独立而不外资的“自性”,这是“有”,但这“自性”又无时无刻不处于永恒的变化过程中,处于自我否定和自我超越的过程中,而不是某种固定不变、可以从事物中剥离出来的硬核,因而又可以说是“无”;它是“独”,故“有”,它是“化”,故“无”;说它有,它却没有固定的形态,正所谓有而无之,说它无,它又毕竟维持其独立存在,正所谓无而有之。所以事物是有与无的统一体,自性是有性与无性、肯定性与否定性的统一性。它具有自我存在、变化和发展的根据和动力,因此,不须依靠他物,而完全可以自足其性,自足其性便可达到自得、逍遥的境界,即自由的境界。不仅某一物是这样,每一物、所有物都是这样。于是又形成了物与物之间的有、无关系:一事物自生自化并自足其性,当然是“有”,但这事物对于其他事物而言,其他事物对于这一事物而言,又都是“无”,就是说,这一事物的存在无关乎其他事物的存在,其他事物的存在也无关乎这一事物的存在;如果说,这事物对其他事物来说是“有”的话,那仅仅因为这一事物自古以来就存在于这里,如果说,其他事物对这一事物是“有”的话,那仅仅因为其他事物自古以来就存在于那里,归根到底,事物彼此存在不存在对彼此来说都是没有关系的,都是“无”。就物物各有其自性,都有其存在的权利和地位而言,可以说满足了儒家倡导的名教、有为、方内、入世、现实的一面;就物物都自足于其性而不越出自身的权利边界而伤害它物之自性、侵犯它物之权利和地位而言,又可以说满足了老庄倡导的自然、无为、方外、出世、理想的一面。当然,这里的儒家可以说是老庄化的儒家,即所谓有为、入世,不是像传统儒家那样去改造世界、社会和他人的有为、入世,而是在自己性分内的有为、入世;这里的老庄可以说是儒家化的老庄,即所谓无为、出世,不是老庄那样舍弃自我、泯灭物我的无为、出世,而是建立于在自己性分范围内有所作为基础上的对世界和他物的放任和无所作为,是让其他事物各尽其性、各个有为的无为、出世。归根到底,这里的儒家是郭象化的儒家,这里的老庄是郭象化的老庄。如果没有郭象的个体主义本体论,儒家和老庄是不可能如此结合起来的,儒家和老庄的对立是不可能如此被扬弃的。

   

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