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王江松PHILOSOPHY的博客

 
 
 

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王江松,1963年生,湖南湘乡人,中国劳动关系学院教授、文化传播学院副院长、劳动哲学与劳动文化研究所所长。

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关于个人、个性的哲学思考(3)论个人存在  

2011-07-12 20:52:00|  分类: 《人性与个性》 |  标签: |举报 |字号 订阅

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三、个人哲学的基本内容

本文第一部分从西方哲学史的角度,指出个人问题是一个哲学问题。第二部分从马克思主义哲学史的角度指出,马克思主义哲学内在地包含了一种个人理论,这种理论后来被片面夸大了或被片面忽视了,而在新的历史条件下,急需重建马克思主义的个人理论。这一部分将根据马克思恩格斯关于“现实的个人”的理论,对个人问题展开正面论述。

1个人存在

个人存在的基础和出发点是个人的肉体存在(自然存在),“因此第一个需要确定的具体事实就是这些个人的肉体组织,以及受肉体组织制约的他们与自然界的关系”《马克思恩格斯选集》第1卷,人民出版社1972年版,第24页。。个人肉体存在或自然生命具有两个显著特点:

第一,有限性。类的生命可以通过繁衍无限延续下去,而个体生命都具有短暂性和一次性,也就是说具有走向死亡的不可避免性,这就构成了个人的奋斗、追求、享受的自然界限。

第二,特殊性。没有两个年龄、身高、体重、体型、外部器官和内部组织、体质等完全相同的人。个人不同的生理素质对他们的心理和行为以至他们的前途和命运构成重大影响。

个人肉体存在构成了个人存在的自然基础,不过这种肉体存在本身受个人精神活动的控制,并且由个人实践活动提供生活资料而得以延续,因此,个人更高层次的存在是其精神存在和实践存在。借用萨特的话说,肉体存在只是“自在的存在”,精神存在和实践存在才是“自为的存在”。

个人的精神存在或心理构成,还是一个有待开发的重大领域。马克思的大半生都从事经济学研究,来不及做这方面的事。苏联模式的马克思主义哲学片面强调一般的认识论,而忽视了个人的精神存在。与此相反,存在主义则走向另一个极端,把个人的精神存在提到至高无上的本体论地位,极力渲染个人的孤独、恶心、忧郁、烦恼、畏惧、绝望等等,认为人只有在这些心理状态中才达到自己真正的存在。不过,可以肯定的是,个人的精神存在不仅是一个个性心理学问题,而且是一个哲学问题,所以弗洛伊德的精神分析学才具有普遍的哲学意义。

个人精神存在的基本结构是潜意识和意识、非理性和理性的统一。

潜意识包括未被觉察到的欲望、遗忘的记忆、习惯形成的心理定势等等,这些一般不浮现在意识领域,只有在梦中,在突然的遭遇中,在笔误和失语等等中不自觉地表现出来。意识包括自我意识、对外部世界的意识及对自我与外部世界的关系的意识。潜意识和意识是相互联系又可互相转化的:一方面潜意识可以浮现为意识,另一方面意识可以积淀为潜意识。

“非理性”指精神生活中那些非逻辑、非概念的心理活动如感觉、感情、欲望、意志、直觉等。“理性”是指运用概念、遵循逻辑规律进行判断和推理、归纳和演绎、分析和综合的自觉的思维活动。理性和非理性也是互相联系和互相转化的:理性可以指导并积淀为非理性,非理性可以呈现和上升为理性。

意识和潜意识、理性和非理性这两对范畴紧密相关,但不能等同。意识不等于理性,潜意识不等于非理性。前一对范畴以是否自觉为划分标准,后一对范畴以是否概念化、逻辑化为划分标准;前者侧重于表层的、内容上的划分,后者侧重于深层的、活动规律上的划分。所以,在外延上,“意识”大于“理性”,因为它包括情感、意志等非理性成分;反之,“非理性”大于“潜意识”,因为它包括情感、意志等意识成分。通常把“精神”、“意识”、“思维”三个范畴等同起来。实际上,精神大于意识,意识大于思维。

潜意识和意识、非理性和理性在每个个人那里的构成方式都是不一样的。有的人的欲望是隐蔽的,有的人的欲望是自觉的;有的人更重感性,有的人更重理性控制;有的人想象丰富、感觉敏锐,灵感很多,有的人则善长逻辑思维;有的人意志坚强,有的人意志软弱,等等。每个人都有一个独特的精神世界。

这样,个人既是肉体存在,又是精神存在。但是造成个人精神存在的,并不是精神存在本身,而是他的实践活动。马克思说,有生命的个人“使自己和动物区别开来的第一个历史行动并不是在于他们有思想,而在于他们开始生产自己所必须的生活资料”《马克思恩格斯选集》第1卷,人民出版社1972年版,第24页。。个人的实践存在是个人最根本的存在,因为:第一,只有实践活动才能生产出维持个人肉体存在所需的生产资料,也只有在实践活动中个人的精神活动才发生和发展起来,正是实践活动确立了个人在自然、历史中的相对独立的存在地位;第二,个人的实践存在本身是他的肉体存在和精神存在的统一和整合,因此,正是实践活动确立个人本身作为自组织的、自身同一的、完整的存在,离开实践,单纯的肉体活动和单纯的精神活动都是不可能的。

综上所述,特定的肉体组织、特定的精神活动和实践活动,构成了特定的个人存在。个人肉体组织是其精神活动和实践活动的物质承担者。健康、强壮的体魄是个人精力充沛地从事创造活动的前提,相反,身体的残缺、畸形、衰弱、病痛极大地限制人的活动。过早的死亡不仅猝然中断了人的自然存在,而且也猝然中断了人的精神存在和实践存在,使人的满腔热情、希望、计划等随着生命的夭折而化为泡影。但是,人作为不同于动物的主体而存在的,不是他的肉体存在,而是他的精神存在和实践存在。因此,一个人不必为自己的残疾、畸形和丑陋而自卑,他完全可以在精神、实践方面努力发展自己,给自己造就出一种充实、美好的生活内容,从而无愧于做人的尊严。与那些肉体强健却碌碌无为、平庸无能的人相比,有身体缺陷而作出了伟大事业的人更获得了真正人的生存。由此看来,生命和死亡不仅仅是生物学上的概念,而且是价值哲学和存在哲学的概念:生命不仅仅是指肉体生存的时空限度,而且更重要的是指其精神生活和实践生活的价值限度;死亡与其说使我们体验到自然存在的长度,毋宁说是使我们体验到精神的实践的存在的深度。死亡之所以使人受到损失,不在于肉体生命的中断本身,而在于人的事业也半途而废,人的价值和光辉的人格也归于毁灭,正所谓“出师未捷身先死,长使英雄泪满襟”。只有在这个意义上,生命和死亡才成为永恒的艺术主题和哲学主题,使多少诗人和哲人仰天长叹而又俯首默然。

上面简论了个人存在。那么,个人为什么要不断地去思索、幻想、奋斗、劳作?个人为什么能够创造出自然界所不具有的生存环境,为什么能不断地改变环境和超越自身?为了回答这些问题,就必须透过个人的存在,进一步探索个人的本质即个人存在的根据和内驱力。

 

 

 

 

 

 

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