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王江松PHILOSOPHY的博客

 
 
 

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王江松,1963年生,湖南湘乡人,中国劳动关系学院教授、文化传播学院副院长、劳动哲学与劳动文化研究所所长。

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自然唯物主义在历史哲学中的命运(3)  

2011-07-10 11:04:00|  分类: 《人性与个性》 |  标签: |举报 |字号 订阅

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三、略论马克思主义哲学的基本问题

在《费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中,恩格斯明确指出:“全部哲学,特别是近代哲学的最高问题,是思维和存在的关系问题。”《马克思恩格斯选集》第4卷,人民出版社1972年版,第219页。

这个问题的意思是:什么是世界的本原?是精神还是物质?哲学家们依照他们如何回答这个问题而分成两大阵营。唯心主义认为精神对自然界来说是本质的,唯物主义认为自然界是本原的。这一段著名论述成为很多哲学家理解和解释马克思主义的出发点。

但是这是对恩格斯的误解。因为,第一,恩格斯并没有宣布自己的哲学——马克思主义哲学——的最高问题是物质与精神的本体论关系问题,而仅仅是总结了两千多年哲学史特别是近代哲学史以后得出的科学的哲学史论断,指出过去的哲学贯穿着唯物主义和唯心主义矛盾斗争这根红线;第二,恩格斯明确指出本体论上的“唯物主义”和“唯心主义”的对立只有在极其有限的范围内才有意义,一旦超出了这个范围而涉及实践和认识问题,人和人的意识的起源问题,历史、社会和人的发展规律问题,精神对实践的指导作用以及通过实践支配自然界的问题,需要、道德、人格、价值和美的问题,对进步的追求、“对真理和正义的热诚”等问题,本体论上的唯物主义和唯心主义的对立就毫无意义。

那么物质与精神的本体论关系为什么会成为过去哲学的基本问题呢?

物质与精神谁第一性的问题是一个不成问题的问题,也就是说它只是从人类认识中,从它的幼稚和迷惘,从它的局限性和有限性中产生出来的问题,而在现实世界中根本就不存在这个问题,因为根本不存在两个本原,即使精神不存在,世界的本原也只有一个。人类最初从黑暗的大自然中走出来,惊讶而恐惧地环顾周围世界,以后慢慢向自己提出这样的问题:我们面对的这个喧闹和沉默的世界是什么呢?这个世界从何而来呢?我们身体里面的“灵魂”是什么,它又从何而来呢?用今天的语言来讲,人们向自己提出了物质和精神的关系问题。这是人类为了实践,为了解决人与自然的矛盾而必须解决的最具体也最抽象的问题。这个问题对今天的人类特别是马克思主义者来说是不成其为问题的,但当时却苦恼着缠绕着每一个思考着世界和人生的人。马克思、恩格斯、列宁已深刻论述过了宗教和唯心主义产生的社会、阶级根源和认识、心理原因,此处不赘述。我们所关心的问题是,为什么唯物主义和唯心主义围绕着这个世界本体论问题斗争了几千年而且谁也没有战胜谁呢?

原来马克思以前的唯物主义和唯心主义都是片面的,都是抽象地解决物质与精神的关系问题,不管这种抽象的形而上学的方法是唯物主义的直观还是唯心主义的幻想。我们甚至也不能肯定是唯物主义的直观更科学呢,还是唯心主义的幻想更真实。当然,唯物主义者朴素地认为世界起源于物质,这是对的。但是为什么精神就不能作为世界本原呢?精神到底是个什么东西呢?唯物主义为了说明世界的起源就必然要探讨精神的起源,因此,从人类思维中产生的物质与精神的抽象关系就引导人们探索物质与精神的具体关系即精神起源问题。但正是在这个问题上形而上学唯物主义陷入了不可自拔的泥潭。

原来形而上学唯物主义缺少实践观。它不知道劳动、实践在人类意识产生过程中的决定作用,而把精神仅仅看成是物质发展到最高阶段自然进化的产物,精神可以归结为一种“肉体感受性”,只是一种特殊形式的物质,从而取消了精神的独立性和独立本质。过去的唯物主义,就它们认为世界起源于物质这一点上是合理的,就它们用物质的本质取代精神的本质,把精神等同于物质而言是完全错误的。与此相反,唯心主义却发展了能动性的方面,认为精神具有独立性和独立本质,但是它只是抽象地片面地夸大地发展了这一点,因为它不懂真正的、感性的实践,不懂精神的能动性乃在于实践的能动性。唯心主义就它认为世界的本原是精神这一点上是绝对错误的,就它认为精神具有能动性和创造性而言又具有合理因素。但是,不论是“唯物”还是“唯心”,它们所包含的合理因素都具有假设的或神秘的、片面的性质:一方面唯物主义不能说明精神的起源和本质,另一方面唯心主义的意识能动性不是实践的能动性、现实的能动性、具体人的能动性而是抽象的虚幻的或神的能动性。这就是为什么几千年以来两者谁也克服不了谁的根本原因,——两者都不懂实践。

唯物主义和唯心主义的抽象对立在黑格尔和费尔巴哈那里,已达到极端尖锐的程度,达到不解决这一对立哲学就不能继续发展的地步。马克思恩格斯吸取了旧唯物主义关于自然界先于人和人的意识而存在的合理因素,又吸取了唯心主义关于精神能动性的因素,把它融入一种更高的范畴——“实践”(前两种合理因素一旦从实践中抽象出来而加以夸大,就会变成抽象片面的二元对立),从而建立了一种扬弃了形而上学唯物主义和唯心主义的二元对立的崭新的哲学——实践哲学,第一次真正科学地解决了物质与意识的关系问题。一方面,它认为物质先于精神而存在,只有在自然界长期进化的基础上才能产生意识,意识活动以大脑神经物质运动为基础;另一方面,马克思主义坚决否认自然界可以自己产生出精神,精神之产生正如胆汁之流出于肝脏,而认为人正是在劳动中、在实践中、在社会中,才创造出意识这朵地球上“最美的花朵”,因此意识具有物质所完全没有的能动性、创造性和社会性。这就既克服了形而上学唯物主义用物质吞并精神,又克服了唯心主义用精神吞并物质的片面性,从而结束了持续两千多年的本体论之争,因而也结束了哲学的前史。

马克思主义绝对承认世界的本原是物质,承认自然界对人的优先地位,承认自然界具有不以人的意志也不以人的实践为转移的客观规律,否认这些也就否认了人类生存的前提和自然基础,否认了实践和认识的对象,最终也将否认社会发展的规律性。不仅如此,马克思主义实践论从一个崭新的角度出发,真正科学地解决了物质与意识的本体论关系,从而使“唯物主义”从假想变成科学,从信仰变成真理,因而达到了“彻底的唯物主义”。但是马克思主义哲学绝不能仅仅归结为“一般唯物主义”,而主要是历史唯物主义即实践唯物主义。一般唯物主义只是它的前提而不是它本身,它的必要条件而不是它的本质,它的成分而不是它的中心,它的重要问题而不是它的根本问题。所以恩格斯完全赞同费尔巴哈的话:自然科学的唯物主义只是“人类知识的大厦和基础,而不是大厦本身。”因为恩格斯接着说:“我们不仅生活在自然界中,而且生活在社会中。人类社会同自然界一样也有自己的发展史和自己的科学,因此,任务在于使关于社会的科学即所谓历史科学和哲学的总和,同唯物主义的基础协调起来,并在这个基础上加以改造。”《马克思恩格斯选集》第4卷,人民出版社1972年版,第226页。

原来马克思和恩格斯早就发现了形而上学唯物主义和唯心主义并不是真正的对立,而只是根源于人类思维的有限性的无根的对立。这种用物质吞并精神和用精神吞并物质的极端做法,只达到了抽象的对立和抽象的同一性,而绝没有把握住物质与精神的现实的真正的本质的对立,因而也无法克服这种对立。马克思主义第一次把物质与精神植于实践之中,用实践来说明二者的真正对立和辩证转化,并把物质与意识的对立的解决看做是一个社会历史过程。物质与精神不再贫乏地抽象地对立起来,二者的关系之中充满了实践的社会的和历史的内容。可见马克思恩格斯不仅仅把物质与精神的关系问题看做本体论问题和认识论问题,而主要是看做实践论问题,看做人与自然、必然与自由的关系问题,看做社会历史问题,看做人的本质与存在、人的命运和前途的问题。因此,马克思主义哲学上升为实践哲学,上升为历史哲学,上升为自由哲学,也就是上升为人与自然的关系和人与社会的关系以及二者的相关关系的哲学。马克思主义哲学的基本问题、根本问题和最高问题就不再是存在和思维孰先孰后这一狭隘的本体论问题,而是实践问题、历史问题、人的问题和自由问题,马克思主义哲学就是一种以人和人的实践为中心的关于自然、社会和人的相互关系的学说。

过去的哲学都停留在本体论和认识论问题上。由于不了解物质与意识的实践论关系,不通过实践这一绝对中介而直接把物质与意识在本体论和认识论上对置起来,结果偏执于唯物主义和唯心主义、可知论和不可知论这些经院哲学的对立。本原问题和认识问题这些本是实践前提的问题,如果不以实践本身为基础,就不能得到真正科学的解决。只有上升为关于实践本身的哲学,才能用物质与意识的实践论关系来说明本体论和认识论,而不是相反,用本体论和认识论来说明实践论。只有实践论才第一次科学证明了世界起源于物质,而精神又具有不同于物质的独特本质;第一次把认识问题看成是实践问题,把真的问题看成是个善的问题,从而把认识论和实践论、真和善统一起来。马克思主义就是实践哲学,它把本体论和认识论包括于自身之中,并使之得到科学的说明,它明确认为实践论不能不包括本体论和认识论,否则实践就是既无对象又无理性的盲目活动,同时,它又坚决地反对把本体论和认识论从实践哲学体系中抽象出来,变成所谓“辩证唯物主义”,而把剩下的叫做“历史唯物主义”。

总之,马克思主义哲学就是关于自然、社会和人的相关关系的学说,它的基本问题就是实践问题、历史问题、人的问题和自由问题——这实质上是一个问题:实践是解决自然、社会和人三者的相互关系的基本手段,而实践是一个历史过程;历史无非是追求着自己目的的人的实践活动,也是人把自己创造为人的过程,是人类和个体的发展过程;共产主义则是社会与自然的完成了的统一,是人对自然和人对社会的自由的真正实现。

马克思主义哲学的创立是西方哲学史发展到山穷水尽而必然要求彻底革命的逻辑归结,这可以从马克思主义创立过程得到清晰明白的证明。更重要的是,整个世界历史发展到资本主义社会,要求把人从自然和社会的奴役下解放出来,从必然王国走向自由王国的问题已经十分尖锐地提出来了。因此,那种停留在精神与物质的抽象对立上的世界本体哲学,完全不能满足时代的要求和人类解放的革命主体的实践要求,必须有一种崭新的抓住事物根本的彻底的哲学,一种行动和实践的哲学,作为工人阶级的理论武器。因此不再是本体论问题和认识论问题,而是实践、历史和人的问题成为哲学基本问题。由于资本主义社会工业和自然科学的发展,人对自然的征服,劳动的社会化以及无产阶级震撼历史的革命实践,使马克思恩格斯能够第一次创立科学的实践观。从此,哲学成为无产阶级的精神武器,无产阶级成为哲学的实践力量,二者共同完成改造世界、解放人类的伟大使命。而在这一世界历史运动中,无产阶级将越来越具有明确的历史意识和自我意识,而哲学也将愈来愈变成一种强大的物质力量。

如果说,支配过去历史发展的是生产力和物质财富的生产,那么,在共产主义社会,“人的全面自由的发展”乃是推动历史发展的真正动力。在这个时候,“生产力”和“生产关系”都统一于“人的全面自由的发展”之中。正如生产力成为人的总体能力的一部分,生产关系也成为人的全面发展的一部分。马克思和恩格斯深刻地指出:“共产主义——交往形式本身的生产”《马克思恩格斯选集》第1卷,人民出版社1972年版,第77页。,正是指的这个意思。至此,生产力与生产关系的矛盾也得到了真正解决。

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