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王江松PHILOSOPHY的博客

 
 
 

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王江松,1963年生,湖南湘乡人,中国劳动关系学院教授、文化传播学院副院长、劳动哲学与劳动文化研究所所长。

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天人如何合一 人人如何合一  

2009-07-07 20:10:00|  分类: 《四十自述:我的 |  标签: |举报 |字号 订阅

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天人如何合一  人人如何合一

 

 

道家首倡天人合一,儒家创始人虽然把仁爱或人人合一的思想放在首位,也是以“天命”思想为前提的,而宋明理学则大大地补充和发展了儒家的天人合一学说。于是,“天人合一”与“人人合一”构成中国哲学和中国文化的两个元命题,其他一切思想都可以从这两个命题推演出来,又都可以复归于这两个命题。现代新儒学最为津津乐道的,也是这两个命题,并且认为,在后工业文明和后现代文化语境中,天人合一、人人合一的思想将成为整个世界的主导思想,中国文化将成为整个世界的主导文化。

在生态环境遭到严重破坏的情况下,在人与〖HK〗人的矛盾极为尖锐复杂的情况下,许多人追求天人合一、人人合一的境界,是完全可以理解的;进而言之,在任何一种历史条件下,追求人与自然关系、人与人关系的和谐、平衡和稳定,都是人们不可推卸的责任,也是源出于人的本性的要求和愿望。

问题在于:第一,天与人、人与人是可以“合二为一”即绝对统一或基本统一的吗?因为说到合一,乃是指不同的东西变成了一个统一的东西,而不是指不同的东西始终在相互竞争的同时也处在相互依存之中;第二,天人合一、人人合一是通过什么途径和方法才是可以达到的?因为先天的和谐、自在的统一是无须追求就已经存在的,正因为存在天人不合一、人人不合一的现实,所以才要去追求天人合一、人人合一的理想。

正是在这两个问题上,中国传统哲学陷入了无法自拔的泥潭。

1、关于天人关系

道家的基本命题是“人法地,地法天,天法道,道法自然”。天道自然而无为,人也应当自然无为。人的一切“有为”如技术、智慧、政治、伦理,都是与天背道而驰的,人世间一切矛盾和纷争都根源于人的“有为”。人只有复归于道,复归于自然,复归于婴儿,才能达到“天地与我并生,万物与我为一”的原初的、本真的生存状况,才能获得真正的自由,才能成为“至人”、“真人”、“神人”。那么,怎样达到这种天人合一的状态呢?第一,消除人的种种感官欲望,因为这些欲望惑乱了人的本性,驱使人与万物相区别和对待,从而破坏了无区别、无对待的自然状态;第二,去聪明,黜智慧,损之又损,以至无为,因为正是人的“知识”、“机巧”使人有能力造成与天道和自然的对立。通过这种双重的内省功夫,人才能达到神秘的“玄同”、“坐忘”的境界:“塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。”“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘。”

在儒家传统中,虽有荀子的“制天命而用之”和刘禹锡的“天人交相胜”等张扬人的主体性的观点,但天人合一的思想也是占绝对主导地位的。与道家不同,儒家并不主张人回复到原始自然状态,并批评道家“蔽于天而不知人”,但儒家天人观产生的基础是农业文明,而在农业文明中,科学、知识、技术、人对自然的改造是很微弱的,人类对天道、自然的顺从是主要的(所谓“靠天吃饭”)。孔子的四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而存心所欲不逾矩,讲的都是人对天命、天道的认知和遵守。孟子曰:“诚者天之道也”,要求人们通过尽心、养心、求放心、养浩然之气的“思诚”、“诚其心”的功夫,达到“万物皆备于我也,反身而诚,乐莫大矣”的至高境界。程朱理学有天地之性与气质之性、理与欲的区分,陆王心学则有本心与恶心、良知与人欲的区分,而良心即是天理,或天理即在良心之中,其共同的价值取向都是要存天理(良心)、灭人欲,两者的分歧只在于通过格物去穷理,还是通过顿悟、尽心、致良知去穷理。

2、关于人人关系

道家认为,儒家标举仁义,制定礼乐,把人区分为君臣、贵贱、君子与小人、圣人与盗贼种种等级,导致天下大乱、战争频仍、生灵涂炭、祸患无穷。与其用仁义礼乐之类的东西,费劲地维系社会秩序,不如复归于自然无为状态,就像与其让鱼儿在泥坑里相濡以沫,不如让它们相忘于江湖。道家的理想社会是小国寡民,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。怎样达到这种状态呢?在个人是要“去私”、“寡欲”,远离人与人的争斗,在社会则为废弃仁义礼乐等等人为的人伦制度。

儒家伦理的核心是仁、义两字。仁者,爱人也,义者,非利也。由仁、义两字又演化出礼乐制度和忠、恕、孝、悌、智、勇、恭、宽、信、敏、惠、刚、毅、木、讷等一系列道德规范和道德品质。如果人人都能做到这些,天下必然大同。但一般而言,小人见利而忘义,很难做到仁、义两字,只有君子经过内省、修炼、自我克制等一系列功夫,才能达到仁义的境界(所谓“克己复礼为仁”),进而又去教化一般民众和治理天下(所谓“修身齐家治国平天下”),圣人担负着“为天地立心,为生民立命,为万世开太平”的崇高使命。

以上是中国哲学关于天人关系、人人关系的基本观点。自东汉初年传入中国的佛教,经过与儒、道两家几个世纪的互动,终于也被中国化亦即儒道化了,其论佛性与人性的关系,犹儒道之论天、理、道与人的关系,基本取向都是非主体化、非科学化、非感性化、非个性化,都力图使人放弃人世间的以物质利益为核心的世俗价值,而归依于某种崇高的价值。我对儒释道关于天人关系、人人关系理论的基本批评如下:

1 天与人、人与人只能相对统一,而不可能绝对统一,即所谓“合二为一”。自人猿揖别以来,人类对自然界便犯下了“原罪”,人类被逐出与自然界原始同一的“天堂”或“乐园”。基本的原因在于,人类不可能像动物一样依靠自然界给予的现成的食物而维持生存了,人类必须去改变自然界,靠创造出自然界不曾有过的东西来维持生存。维持生存尚且如此,谋求发展就更其殊异了。不管人类是多么依赖和绝对不能脱离自然界,但人类毕竟已走上了一条特殊发展的“不归路”,其中与自然界的差别、矛盾、对立、斗争总是主导的方面,而与自然界的同一、统一、平衡、和谐虽然也极为重要,但相对而言总是较为次要的方面。人与人的关系也是如此,不管人与人的团结、互助、妥协、合作是多么重要,也不可能消灭人的差异性、多样性、独立性和自主性,正相反,人的差异性、多样性、独立性和自主性,乃是绝对的前提——没有这一前提,就不可能也无须人与人的团结、互助、妥协和合作了。人人合一是只能无限趋近,而永远不可能完全达到的状态。现实生活中的人际关系总是在差异中追求互补,在多样性中追求一致,在独立中追求互助,在自主中追求合作,在竞争以至斗争中追求团结和妥协。

2 即使中国哲学所说的天人合一和人人合一只是指人类与自然、人与人的相对统一,那么,其所设想的达到这种统一的路径、渠道、方法和手段也是不可行的、不可操作的。道家和佛教是出世的,幻想通过克制以至消灭人的欲望、舍弃人的世俗利益、逃离社会来达到天人、人人的统一。结果,其信徒只能在山水丛林、佛门道观中做一个清心寡欲、道貌岸然的“自了汉”,不仅于社会的进步、人类的发展和众生的解脱无补,而且,没有来自社会和善男信女的物质帮助,他们连自己的生存问题也解决不了,更何况他们也不能将自己的人生逻辑推演到底,即彻底无为和进入空无之境——只有自杀才能做到这一点。儒家是积极入世的,但他们改造自然和社会的主要方法只是个人(君子、圣人)的在世修行,即所谓修身、养性、静心、致良知,以及由此而出发以榜样的力量对民众进行道德教化,所谓内圣而外王,所谓修身齐家治国平天下。然而,即算有少数人修成了君子以至达到超凡入圣的境界,又何补于整个社会?何况更多修身的人都落入了君主专制制度的窠臼,有意无意、主动被动地成为后者的辩护士。儒家的主体性、主动性、积极性(“我欲仁,斯仁至矣”),并非现实地去改造自然界和社会,而是尽其所能地克制自己的私欲以达到某种先验的、永恒不变的天道或天理,而按他们可能达到的视野和想象力,这种天道和天理在人间的实现就是仁政,即由明君、贤臣来治理良民,因此他们越是发挥自己的主体性、主动性和积极性,他们便越是成为君主专制制度的忠诚奴仆,以死谏君、以身殉君的忠义烈士和孤臣孽子就是其中的代表人物。

的确,儒释道最大的弱点之一,就是它们所倡导的理想无法通过一种可行的、可操作的社会机制即经济政治制度来加以现实化、大众化、普遍化,使普通人即身处万丈红尘中的俗人也能接受它们的价值观,倒是普通人出于自己的功利需求(求子求福、求财求寿、求功名求官禄)而对儒释道加以实用化和庸俗化了,使儒释道这种理想化的东西变成了单纯的工具和手段——儒释道未能改造普通人,倒是被普通人所改造了。我们知道,西方人也倡导自由、平等、正义的价值理想,但他们找到了一种实现它们的社会机制,那就是市场经济制度和宪政民主法治的政治制度。为什么中国人以至东方人的无为、仁爱、慈悲、宽恕的价值理想就找不到一种现实的社会机制和操作渠道呢?这不仅仅因为中国人、东方人轻视工具理性,而且也因为中国人、东方人的价值理性本身出了毛病,即我在前面谈到的,天人合人、人人合一的理想太高远、太虚幻、太理想化了,以至具有七情六欲和世俗利益追求的普通人根本就达不到,久而久之人们就只能放弃它们了,或只是表面敷衍而已,这又反过来使人们放弃了对实现它们的工具理性即手段和方法的探索。

人类与自然、人与人的统一、和谐、平衡、稳定,只有通过人类和个人改造自然、改造社会的主体性实践活动才能达到,并且这是一个不断达到又不断失去、不断失去又不断达到的无休无止的过程,这种统一永远只能是相对的而不可能是绝对的。对于这一点,马克思在《1844年经济学哲学手稿》中有极为充分的阐述。人向自然的复归、人与人的相亲相爱,既不是神也不是自然能够先验地、先天地给予人的,而正好只有人本身主动的、积极的活动才可能追求到,即使不是为了追求人类对于自然的特殊优越性和个人对其他人的特殊优越性,而仅仅是为了追求人类与自然的统一和人与人的和谐,也要把人类与自然、人与人的差别和对立作为前提,也要以人的主体性实践活动作为主要途径。基于此,我们有足够的根据认为,中国传统的天人合一、人人合一思想只是人类处在幼年时期的天真的价值理想,而随着历史的发展,它们也越来越变成了过时的空想和幻想。

在中国由传统社会向现代社会转型的过程中,如果继续信奉和倡导传统的天人合一、人人合一思想,无异于痴人说梦,即使是不加批判地使用“天人合一”、“人人合一”的概念,也会产生严重的误导。实际上,如果人们要用一些概念来表达具有差别、矛盾和对立的人类与自然、人与人之间的相互依存、相互促进的关系时,“天人互动互补”、“自然的人化和人的自然化”、“人与人的平等互利合作”,无疑是更为准确的术语。

 

 

 

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