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王江松PHILOSOPHY的博客

 
 
 

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关于我

王江松,1963年生,湖南湘乡人,中国劳动关系学院教授、文化传播学院副院长、劳动哲学与劳动文化研究所所长。

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“任性”、“纵情”重释  

2009-07-02 17:19:00|  分类: 《四十自述:我的 |  标签: |举报 |字号 订阅

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“任性”、“纵情”重释

 

 

 

“任性”一词,在现今中国人的日常用语中,无疑是一个贬义词:说一个人任性,是指他不懂事、固执、主观主义、我行我素、自以为是、一意孤行、像小孩子一样幼稚和缺乏理性等等。当然,对任性的人应当严加管束和控制,绝不能让他们像脱缰的野马一样胡作非为。

然而,在中国思想史上,任性并非一开始就是一个贬义词,在道家哲学中,任性还是一个褒

义词。老子认为“人法地、地法天、天法道、道法自然”,而文明社会却以种种制度、礼法、知识、道德改塑和扭曲了人的本性,所谓“大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。”若能“绝智弃圣,则民利百倍;绝仁弃义,则民复孝慈;绝巧弃利,则盗贼无有。”人类应〖HK〗当回复至上古之世的小国寡民状态,“甘其食,美其服,安其居,乐其俗;邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。”

庄子极为精彩地发挥了老子的上述思想。他认为,只有那与道为一,与天地精神相往来的人,才是真人、至人、神人,三皇五帝、周公孔子以仁义礼乐之类规矩、钩绳、〖FJF〗NBDBA〖FJJ〗漆、斧〖FJF〗NEEE1〖FJJ〗,搅乱了人的本然真性,破坏了人的纯朴的道德状态;与其用仁义喋喋不休地去教导和规制人们,不如让人们任其本性而行动,如同与其让鱼儿在小沟里相嘘以气,相濡以沫,相依为命,不如让它们在那广阔的江湖里自由游弋,彼此相忘。

魏晋玄学对老庄的思想又有新的发挥。稽康的人生理想是“越名教而任自然”。“任自然”,即所谓“任心”、“纵心”、“肆志”:“身贵名贱,荣辱何在?贵在肆志,纵心无悔”;“荣名秽人身,高位多灾患。未若捐外累,肆志养浩然”;“目送归鸿,手挥五弦。俯仰自得,游心太玄。”

与道家相反,儒家对“任性“这个词加以否定的解释。孔子认为应当以仁义礼乐对小人进行道德教化,孟子则极力主张以义制利,使人达到见义忘利的高尚境界。

汉初董仲舒第一次提出“性三品说”,认为性有三品,人有三等,其一曰圣人之性,其二曰中民之性,其三曰斗筲之性;圣人制定三纲五常,以教化人民,使人心向上。唐朝韩愈继承了董仲舒的衣钵,认为圣人发扬光大其善的本性,对中品之性加以道德教化,对天生恶性的下品之人则用刑罚惩处之。到了宋朝,张载提出人性二元论:天地之性是善的来源,气质之性(肉体本性)是恶的来源,应当发扬天地之性而克制气质之性。程氏兄弟承袭了张载的人性论,认为“天命之谓性”与“生之谓性”是绝对对立、水火不容的,“不是天理,便是私欲”,应当“存天理、灭人欲”。朱熹又把天地之性、天理称为“道心”,把气质之性、人欲称为“人心”,认为,“人之一心,天理存,则人欲忘;人欲胜,则天理灭”;“学者须是革尽人欲,复尽天理,方始是学”。至此,人的善性完全成为超越人的感性存在的天理、道心,与罪恶的“人心”、“人欲”相对立。表面上与程朱理学对立的陆王心学,在思想实质上与前者是完全一致的:虽然天理与人欲的划分变成良心与欲望的划分,但存心去欲与存理去欲却有异曲同工之妙。

大概到了此时,“任性”便完全成了贬义词了。很显然,在程朱理学和陆王心学中,所谓成圣成贤乃是通过克制“人心”、“人欲”而达到道心、良知充盈的境界,道心、良知不是放任、解放、顺其自然的行为能够达到的,而必须经过艰苦的修炼才能达到,这种行为当然不能够称之为“任性”。只有小人、恶人才放任、放纵、纵容自己的气质之性和欲望,只有小人、恶人才是“任性”之人。

从我的人性观——凡人皆有主体性(善)、反主体性(恶)和自然本性(不善不恶)——出发,我对“任性”做出如下解释:

其一,“任性”既可以作为褒义词,也可以作为贬义词。在放任、发扬、解放人的主体性即人的创造性、自主性、仁爱性的意义上说,“任性”是一个褒义词;在放任、放纵、纵容人的反主体性即破坏性、侵略性、奴性、惰性的意义上说,“任性”是一个贬义词。

其二,在满足人的自然本性、自然需要的意义上说,“任性”既不是一个褒义词,也不是一个贬义词,而是一个中性词。饥来吃饭,困来眠,性欲的满足,自我保存,这些都无所谓善,也无所谓恶,因此既无须褒扬也无须贬斥。

从这种任性观出发,可对儒道两家做如下评论:

——儒家把人的善性抽象化为天理、把人的自然本性贬低为恶欲,是极端错误的。但儒家也注意到人身上具有某些真正的恶性,必须对它们加以克制和压抑,却是合理的思想。压抑(道德教化和刑罚)有两种:一种是不合理的、不必要的以至是邪恶和反动的,如对人的主体性和自然本性的压抑;另一种则是合理的、必要的压抑——无论是个人,还是社会,都应当对人的根深蒂固的恶性、劣根性实施某种控制,至少使之弱化到不至于造成社会混乱和崩溃的程度。

——道家之弊有二:一是道家将人性理解为人的自然本性,倡导人向自然的绝对认同和复归,但人与自然的这种统一状态,不管被庄子等人如何精神化、诗意化和美化,实质上是人与鸟兽同居的野蛮状态,是远古人类未开化的蒙昧状态,人之为人的主体性被道家严重地忽略了,在这一点上,荀子批评道家“蔽于天而不知人”是切中要害的;二是道家把“任性”加以绝对善化和美化,看不到“任性”也可能是恶性的发挥,看不到自觉克制恶性、压抑恶性的必要性,看不到人性是通过善与恶以及不同社会力量的剧烈交战而进化的现实过程,因此,道家的“任性”是很美学化的,人只要摒弃仁义礼法和智慧机巧,逃离到社会之外,退避到自然之中,就能回复到人的本来面目。应该说,这是一种消极的态度。

我对“任性”的上述理解,完全适用于对“纵情”(“任情”)这个概念的理解。性情性情,性与情是一体的,或者说,两者是同一个东西:性也就是人的感情、欲望、需要。如同性有善性、恶性、中性之分,情也有良性、劣性和中性之分。纵良性之情是为善,纵劣性之情是为恶,纵中性之情,不善不恶。

纵情任性,四字中包藏玄机,为学做人,不可不深察焉。

 

 

 

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