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王江松PHILOSOPHY的博客

 
 
 

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王江松,1963年生,湖南湘乡人,中国劳动关系学院教授、文化传播学院副院长、劳动哲学与劳动文化研究所所长。

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悲剧人性与悲剧人生 第二章 渺小、创造与伟大2  

2007-09-07 00:52:00|  分类: 《悲剧人性与悲剧 |  标签: |举报 |字号 订阅

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空间绝非仅仅是一个物理学、自然哲学问题,而且也是一个人生哲学、价值哲学的问题,它有关人的存在的价值即人生的意义。只有价值空间才是人赖以安身和归宿之处。人只有拓展价值空间才能超越自身的渺小,确立自身的伟大。因此应当从主客体相互关系而不是仅仅从客体的角度来论述空间问题。

我认为,从主客体关系的角度,可以提出一条叫做价值空间四维性的定律。自然空间只有长、宽、高三个维度。价值空间保留了这三个维度,同时增加了一个新的维度,这就是人的目的、意志和力量,可以称之为价值空间的“人性之维”。正因为有了这个维度,自然空间才得以人化,才转变为可以满足人的需要的价值空间。

第二,传统哲学更没有注意到价值空间对个人的相对性。人们已经接受了爱因斯坦关于自然空间相对性的原理:空间距离随物体运动的速度变快而变短,随物体运动速度的减慢而变长。但是既然人们甚至还没有意识到空间对人的人本学意义,自然更不可能意识到价值空间对个人的相对性了。

可以提出这样一条价值空间的相对性原理:

价值空间随个人创造力量增大而变广,随个人创造力量减弱而变窄

也就是说,一个人的精神力量和实践力量越强大,他就越能超越自然空间对他的限制,越能给自己创造广阔的价值空间,因此他也就越伟大;反之,他就越受自然空间的限制,其价值空间越狭窄,他也就越渺小。

从这条相对性原理可以毫不犹豫地推出这样一条结论:一个伟大的人胜过一打以至成百上千渺小平庸的人,因为他创造的价值超过了这许多人创造的价值的总和。人多并不一定力量大,并不一定能开拓更广阔的空间。对人类来说,至关重要的是加强每一个人的创造力量。只有当每个人都充分地发展了自己的才能,每个人都超越了自己的渺小和软弱无力时,整个人类的力量才能空前地强大起来。只有那时,人类才能真正走出自身的生存困境,因为地球并非人类永久的居所,人类如果不能在地球外寻找和开辟新的生存场所,就会被自然无情地毁灭掉。只有在这个基础上,人类才能进一步去完成自己的“宇宙使命”,建立自己的“宇宙意义”——去探究、掌握、接近和照看整个宇宙。由此,也可推出一条新的定律:价值空间随人类的创造力量的增强而扩张,随人类的创造力量的减弱而缩小

只有创造力量的强弱才能真正区分人的伟大和渺小。但是,有一种人自身缺乏强大的创造力量,但又不甘心于自己的渺小和无力,于是他便去占有、掠夺、剥削别人的创造成果。他以为,只要自己拥有大片森林和土地、拥有豪华的宫殿或住所和无数金银财宝,拥有大量车马和奴仆,只要自己可以为所欲为,自己就成了一个伟人,一个强者。其实这种人仍然是内在空虚和软弱的人。他自身并不能创造任何东西,只是把别人创造的东西攫为己有,一旦别人停止创造了,他也就失去了占有、掠夺和剥削的对象;一旦他失去了这些对象,他就成了一无所有的人,成了一个极其渺小和无力的人。

人面对无限自然时间而产生的恐惧和焦虑与人面对无限空间所产生的自卑和畏怯,是本质上相通的两种感觉,都是人对自己的有限存在的自我意识。同样,对伟大与不朽的追求也是本质上相通的两种努力,都是人对自己的有限性和局限性的超越。人获得伟大和不朽的唯一途径都在于创造。唯有创造才能扩张和延伸自己。人要获得时间上的不朽,必先获得空间上的伟大。只有今生今世在世界上留下了伟大的业迹,才能获得死后的不朽,而伟大的人一定能够获得不朽,因为,他所创造的伟大价值是可供世世代代享用的永久财富,他本人是无数后人学习的典范和超越的对象。

 

两种空间意识

 

可以把人力图打破有限空间的限制而不断地开拓更广大空间的欲望称之为“浮士德精神”。

浮士德是西方中世纪传说中一个把自己的灵魂出卖给魔鬼的老学究。许多西方作家都写过浮士德,而以歌德的《浮士德》最为出色地表现了“浮士德精神”。浮士德博士整天把自己关在书斋里冥思苦想,寻找宇宙的真理和人生的意义。原始有名?不是。原始有意?不是。原始有力?不是。原始有为?正是。此处引用董问樵的译法。郭沫若把“原始”二字译为“泰初”,也很好。他终于领悟到“原始有为”这一真理,并为自己把青春年华浪费在死啃书本上,直到垂暮之年才意识到这一真理而懊丧不已。他心中萌生出行动、创造的强烈冲动。这时魔鬼乘机提出与浮士德签订契约:魔鬼帮助浮士德满足一切欲望,而浮士德的灵魂在他终于感到完全满足时将为魔鬼所有。浮士德毅然签约。在魔鬼帮助下,浮士德克服了种种时空限制,遍历了诸种人生境界,领悟到“人生就在于体现出五彩缤纷”。最后,浮士德带领人民围海造田,向大自然夺取生存空间。临死前他进一步领悟到:“要每日每时去开拓生活与自由,才能作生活与自由的享受!

《浮士德》一书中表现的超越有限、追求无限的空间意识,是西方文化的精华之一。早在古希腊时期,这种精神已经强烈地显现出来了。相传哲学家泰勒士在仰观星象时曾不慎掉进脚下的陷井。马克思在博士论文中曾称赞另一位希腊哲学家德谟克里特有一种对抽象的理性知识的不满、为获取感性知识而走遍天涯海角的探险精神以及不能通过感性知识把握绝对与无限的潜在的焦虑和骚动不安。但丁的《神曲》也表现出一种对绝对与无限的义无反顾的追求。在地狱的入口处写着:“这里必须根绝一切犹豫,这里任何怯懦都无济于事。”但丁头也不回地跨入地狱,遍历了整个地狱以及炼狱和天堂。

西方的绘画也表现出类似的空间意识。西方绘画采用焦点透视,总是把人的目光引向遥远的地方,画面中总是骚动着一种不满和向往。有名的哥特式建筑风格也体现了这种空间意识。哥特式教堂都是尖顶式的,直刺天空。人在外面看着教堂时,就能产生一种对自身的不满和对更高存在的向往。进入教堂,但见其内部空间呈圆椎形盘旋而上,顿时,一股强力把人的心灵引向高处,人立刻产生一种神秘的、紧张的、敬畏的心情,进入与那无限存在静默交流的虔诚状态。

与此相反,中国文化则缺少这种对无限宇宙空间无休无止地探索和追求的精神,而把主要注意力集中于人世生活。这就是孔子所谓的“天道远,人道迩”。儒家最关心的是如何做人而且是如何在一种血缘的等级的人伦关系中做人。汉代儒家甚至穿凿附会地用人的特性和品德去解释自然现象。在中国,天文学从来就不是一门独立的科学,而只是被皇室垄断的专为皇室预测吉凶祸福的工具。不仅在儒家那里,在道佛两家那里也缺少探索无穷宇宙的精神。道家重无为,主张在“心斋”、“坐忘”的静止状态中领悟那至高无上的绝对的“道”。“一花一世界,一叶一如来”、“佛祖不必外求,菩提只向心觅”、“青青翠竹,尽是法身;郁郁黄花,无非般若”、“平常心即是道”、“担水砍柴便是修行”,这些偈语充分表现了中国化的佛教即禅宗的空间意识。受道家和禅宗影响极深的中国山水诗和山水画,艺术地表现了这种在有限中领悟无限的空间意识。“采菊东篱下,悠然见南山。山气日夕佳,飞鸟相与还”;“众鸟高飞尽,孤云独去闲。相看两不厌,只有敬亭山”。中国诗的最高境界就是这种在对有限的、平淡的事物的描写中包含着无限的、“形而上”的意味。中国画亦如此。中国绘画采用散点透视,人的目光不是通过某一焦点由近向远伸展,而是在画面上下左右流连,所谓“俯仰自得,游心太玄;目既往还,人亦吐纳”。中国画在一花一鸟、一丘一壑中发现了无限,充分表达了艺术家在有限中体悟无限的淡泊、宁静的心境和人格。中国的建筑也表现出中国式的空间意识:均衡、对称、大规模的平面铺展,显得稳定、严谨、端庄,丝毫也不会引起人的遐想飞腾和情感震荡。中国的园林艺术不仅不把人的心灵引向远方,反而通

过巧妙的布局,通过“借景”的方法,把远山近水收进小小园林,不是拉开而是尽量缩短与

周围景物的距离,使游客不用花费任何精神上的紧张努力就可以饱览无限风光。

东西方两种空间意识对东西方两种文明影响深巨。下面试作简单评论。

西方式空间意识的优越性在于:

1、它促使西方人穷根究底地追问自然的本性和规律,全面地认识自然界和改造自然界。西方的科学特别发达,在此基础上,生产、技术也发展起来,巨大的工业文明体系建立起来了。到目前为止,人类的绝大部分科学技术都是西方人的贡献。西方人不屈服于自然空间,不满足于对有限的自然界的掌握,而永远把目光投向无限宇宙,为自己建立更广大的价值空间。

2、它又促使人反省和超越自己。正因为在开拓外在自然界的过程中经常遭受失败,人们就把目光引向自身,省察自己的弱点,对自己产生强烈的不满。许多西方思想家经常对人自己、对社会、对西方文明发出强烈的批判、警告和可怕的预言,其中影响较大的有卢梭、马克思、尼采、施本格勒、弗洛伊德、存在主义思想家以及当代的里夫金(《熵——一种新的世界观》的作者)和罗马俱乐部等等。西方文化基本上是一种“罪感文化”,即意识到人自身是有限的、容易犯错的以至容易犯罪的,因此应当不断地提升和超越自己。西方历史上伟大人物层出不穷,一代胜过一代,这正因为他们深感自己渺小和无力,因而产生出一种强烈的求伟大、求强大的意志。

但西方式空间意识也有其内在的弱点。西方人大都有较强烈的宗教情绪,那正是因为他们过分强调了无限与有限的对立,从而把无限外在化、神化了。其实,在有限和无限之间并不存在这种绝对的鸿沟,西方人因此经常处在紧张、内疚、焦躁、骚动不安之中,很难得到心灵的安宁。许多西方人因此而神经分裂,以至发疯和自杀。

与此相反,中国人则善于在有限中发现无限,没有那种有限与无限之间的巨大而紧张的对立,没有因此而引起的激烈的心灵冲突。中国人从不陷入宗教迷狂,对神明抱敬而远之的态度,或者与之建立一种实用性的交换关系:人用酒食、社戏等等来敬神,以此来换取神对人更大的援助。神的世界与人的世界是沟通的:一方面,神仙、佛、菩萨、罗汉等等本来就是由人修炼而成的,他们不过是一种更高级的人类而已;另一方面,这些神又经常为了救渡人或因为本身就渴望过人的生活而下凡、投胎,重新做人。中国的神灵五花八门,应有尽有,因为人需要他们在多方面辅助自己。中国人既然在有限生活中感到满足,就没有对超验的存在、对唯一的神的强烈情感上的要求,面对神灵,中国人也没有什么恐惧和罪恶感。既然人们在日常生活中能找到许多乐趣,就不会去发疯和自杀。中国文化是一种“乐感文化”。

但这种中国式的空间意识与那种“日出而作、日入而息”、“脸朝黄土背朝天”的自然经济生活有密切的联系。这使中国人眼光狭窄、缺乏探险精神,对故土依赖性极强,不想去建立更广大的精神空间、生产空间和人际空间。这使得中国的自然科学不发达、生产技术不发达、商业和商品经济不发达。如果不是从西方传进近现代科学技术和工业文明体系,中国人不知要到何年何月才能自己发明出来。中国人对自己内在价值的缺乏并不那么自卑和焦急,对自己在社会上的地位也感到满足,因而求伟大求强大的冲动很弱。

看起来,有必要用西方式空间意识冲击中国式空间意识,同时也用中国式空间意识补充西方式空间意识。超越渺小、追求伟大,这应看作人之尊严所在。但是,如果这种追求过于激烈,就会使自己陷入迷妄,而在有限人生之外去追求无限更只能导致自身的疯狂。对无限的追求应当是有限的自我否定,是人作为有限存在发掘自己的无限性、发掘自己无限的潜能,因此,人在追求无限时,不应当对自身和周围的有限物持绝对否定态度,而应当尊重之、珍惜之、承纳之、热爱之,只有这样才能真正超越有限,走向无限。

 

 

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